《通关基地》修真资料1[9]

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   >符与篆在功能上的另一区别是符主要被道士巫师等用来作“驱鬼召神”或“治病延年”等的秘密文书，而篆则主要是道士的登真篆，也就是道士的名册，是道士个人修身立业，迁升道职的资格证。这正如《洞玄灵宝课中法》所说的那样：“篆者戒篆情性，止塞愆非，制断恶根，发生道业，从凡入圣，自始及终，先从戒篆，然始登真。”篆虽也具有符那样的防灾除疾等作用，但这种作用只为自己不为他人。关于符的起源和演化，目前学术界主要有两种观点。一种观点认为，符的出现，来源于原始思维所产生的奇妙想象。最初的符是用桃木雕成的门神神茶和郁垒，称为桃符。相传东海度朔山桃树下有二神，名神荼、郁垒，能食百鬼。古人以为桃木能镇鬼驱邪，故有于夏历新年时以桃木板画二神像，悬于门户之俗。桃符既是后世楹联的先河，又是符篆的滥觞。如果说，原始人的信仰导致了符的产生，那么，道教对早期民俗的渗透，就有力地推动了符篆的发展，扩大了它的形式和使用的范围。
    关于符的起源和演化的另一种观点是，符是中国古代的一种信物，始于春秋末年、战国初期，秦汉时期最盛。
    《说文解字》称：“符，信也，汉制，以竹长六寸，分而相合。”东汉前纸张尚未发明，符是用竹子做成的信物，即剖竹为二，合而相符，相当于一种证明的凭据。现代的“符合”、“相符”等词语，就是对“符”字古义的保留。竹制之符一般在民间作兑换、租借的凭证使用。而朝廷对友邦国家使节的往来以及调集军队所用之符，则是用青铜、金、银、玉等铸造、制作的，形状分虎、龙、人、龟、蛇、鱼等，其中以虎形居多，其表面镌刻有文字，说明用处。两符相合的面，一面有突出的半圆柱，一面是凹下去的柱穴，两面合缝，丝毫刁；差，形成一个整体，即所谓“合符”。后来有了印章，才逐渐废除了用符取信的做法6。再至后来，巫师和方士道人借用了“符”这一名称，假托将神力以符号的形式附着在规定的“文字”或“图形”上，并将其书写在规定的纸、绢、木、石等物品上，作为传达神命和行使神命的凭据，这就是我们今天为能见到的“神图巫符”。
    以上两种观点，从不同的角度和侧面探讨符的起源和演化，具有一定的科学性。然而，探讨符的起源和演化，还应当从语言崇拜和文字崇拜，文字比语言在某些方面具有更突出的使用优点等方面宋探讨，才显得更为科学和全面。
    从语言崇拜方面来看，符的产生也是语言崇拜的一种反映，符是咒语的书面化。有学者就认为：“很可能最初的符只是咒语的书面化，后来为了同一般的字句相区别，反映符的神秘性和无穷威力，才用变形文字和在符面上增加线条，使符面成为一种似文字非文字、似语句非语句的图形。””
    从文字崇拜方面来看，中国最初的象形文字，本来就有艺术价值和某种神秘性，而后有《河图》、《洪范》九畴、《洛书》和《易经》八卦的出现，更加强了古人的文字崇拜。神仙方士中流传的符图和印章，便源于这种古老的文字崇拜。由于符比起咒语来在时间的覌?性和空间的自定性上更显出明显优势，符不论是佩戴在身上和贴在物上都能给人以威力常在的感觉，所以符
    的运用到了后来也就同咒语一样，越来越广泛。
    符的形式，按载体的不同可分为木符包括印符、纸符、布符、绢丝符和实物符等。按笔画结构和特点的不同可分为文字符图1—1图画符图1—2、非文字非图画之图案符图1—3，以及文字与图画、文字与图案相结合之符等。
    文字符除了道士、巫师所创造的之外，书门联，书“姜太公”、“石敢当”等神名及书“魂”、“嚣”、“大”、“王”等字也有符的功用。如五月端午，许多地方盛行用雄黄在小孩额上书一“王”字，以避邪除秽。
    实物符如道教及汉族民间常用的桃木棍、桃木制具，《红楼梦》中贾宝玉佩戴的那块和他与生俱宋的“通灵宝玉”，一些少数民族所佩带的动物残骨、石子，某些植物的根、茎、叶、花、果实等护身之物，都是实物符之典型。而道教的镜、剑、书等实物，同样具有符的功能。镜子具有吸收、抵消、反射、分解、倒影、投影、加强、转换等的功用，因而在道教和民间的仪式中，常常被用以避邪除妖。李时珍在他的《本草纲目》里也记述了镜子防鬼驱魔的作用：
    镜乃金水之精，内明外暗。古镜如古剑，若有神明，故能避邪魅忤恶。凡人家宜悬大镜，可避邪魅。葛洪《抱朴子》云：“万物之老者，其精悉能托人形惑人，唯不能易镜中真形。故道士入山，以明镜径九寸以上者背之，则邪魅不敢近，自见其形，必反却走转。镜对之视，有踵者山神，无踵者老魅也。”《龙江录》云：“汉宣帝有宝镜如五铢钱，能见妖魅，常常佩由于宝剑难铸，剑身如流矢，故传为神奇。据《洞玄灵宝道学科仪》称，为剑题名，呼之密咒镊中，则“神金晖灵，使役百精，令我长生，万邪不害，天地相倾”。
    与文字符相比，除镜、剑、书等实物外，其他实物符的起源期相对要早得多，文字符很显然至少应在出现文字崇拜之后才会产生。而实物符则在此之前就业已存在。
    图案符包括服饰上的一些图案、文身的图案、面具图案，以及其他一些器物上的图案，如瓦当—上的吉祥图案图1—4、家具、木墙壁上的吉祥图案图1—5、厌胜钱图案图1—6、骄形图案、八卦图等。这些图案都有十分突出的避邪趋吉的巫术功用，其产生也应早于文字符。
    除此之外，神的小塑像及画像如门神、钟馗等也有很突出的图案符的功用。门神之始，据传起于唐代。唐太宗曾经有一段时间苦于睡觉时噩梦丛生，梦中鬼神猖獗，险象四起。为了改变这种状况，太宗命手下两位虎将秦琼和尉迟恭守立于门前，以镇百鬼，果然收效甚好，梦中再也见不到恶鬼。太宗见二将夜夜守卫很辛苦，就命画匠将二位虎将画像贴于门上，噩梦同样不再引发。从此民间争而仿效，将二将画像贴于门上以驱恶鬼，呼为门神。宁波地区镇海一带，端午节在家宅中堂也要挂钟馗图像，书符咒：“五月五日天中节，——切虫蛇污秽尽消灭。”以雄黄倒写蛇字，贴于壁上，谓之“驱五毒”。
    最初的文字符大多由复文组成，形式十分简陋粗糙。像《太平经》中记录的几百个符，基本上是由隶书的合体组成图1—7，象征意义也简洁明了。但越往后越变得繁琐复杂，图形诡秘莫测，文字艰涩难认，越来越向非字非画的图案化发展，象征意义更加繁复，越来越神秘化。为了显示符文系云气结成，后来的符中，线条曲屈缠绕，文字难以辨认图1—8，这便是所谓的云篆。
    在一些符中，还有鬼神形象、星图及古代民间想象中的神茶、郁垒和用以缚鬼之物苇索弓箭等物形图1—9。符中有文有图，图文并茂，令人只可意会，难以卒读。
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    在前文中，我们分别就符篆咒语的个性——符篆咒语的含义、别称、起源、形式等方面作了分别概述。由于民间符篆咒语在被道教所吸收和发展，并进一步促成其世俗化方面，以及符篆咒语在传承、功能、地位、影响等方面都存在诸多共性。因此，在本书中，我们把符篆咒语统称为符咒，并对其共性加以必要的概述。
    民间符咒被道教所吸收和发展，并进一步促成其世俗化，主要表现在：
    道教符咒术来源于古代巫术，它是以中国古已有之的萨满教咒术信仰为基础，并在吸收了巴、氐等少数民族原始宗教的某些符咒术及仪式的基础上发展起来的。这正如有的学者所认为的那样：“符篆之事始于张道陵，符篆故非中国汉字也”。故余疑其为西南少数民族宗教，向非汉族之宗教。”反过来，道教符咒术的发展和完善，又进一步促成了符咒术的进一步世俗化和民间化。这是由于符咒木本来就来源于民间，所以这些发展和完善了的道教符咒术很容易在民间广泛流行。特别是当符咒术在道教那里寻找到“理论”支持并再度传到民间时，它就格外受到推崇。例如患了感冒，有人常常贴个“出卖重伤风，一念就成功”。小儿夜哭，家人常常贴个“天黄地绿，小儿夜哭，君子念过，睡到日出”。这些做法，就是道教符咒术的世俗化和民间化。像《太上助国救民总真秘诀》卷二十五就有“止小儿夜啼法”，其法要先吸气吹火杖然后再写帖子，帖文内容为“我有拨火杖，将来作门将，指着夜啼鬼，彻晓终不放”。从中我们可看出道教符咒术世俗化和民间化的影子。
    道教符咒术的世俗化和民间化还表现在不论是道教符篆的制作还是其符咒的施用都离不开一整套繁琐的仪式和禁忌。而民间符咒的制作与施用
    则显得极为通俗简便。对于巫师和平民百姓来说，制作粗糙丑陋的神图巫符与制作精美的神图巫符，进行神秘繁琐的仪式与进行通俗简便的仪式，都无多大区别，只要经由一定的宗教仪式如祭祀、焚化、开光…，便都具有了同样的威力。例如，民间的以图像代替实物的画符，就具有便于制作和操作，便于携带等特点。民间通用的“甲马”、“纸马”等，属于一种可成批制作的画符，通过它，就可与在现实中无法联系的神灵进行沟通。
    有的符咒是公开的，人人都可以使用。但由于符咒被看成是具有不可抵御的魔力和法力的神圣语言文字，所以符咒更多的是秘密的，只能由某些特定的人掌握，只能在精心选定的接班人中密授。这种密授的主要方式是师徒相传，它要求“上不传父母，下不传妻于”。一些道人、巫师和民间秘密宗教教首所自称的遇到异人和神人，或梦中得到神人传授的符咒术的说法，也属师徒相传之列。因为当这些道人、巫师、民间秘密宗教教首得到所谓异人神人传授的符咒术后，他们也就同异人神人建立了师徒关系。
    由于符咒术的源远流长以及我国古代迷信鬼神风气之浓厚，符咒术不仅深深地渗入民众的日常生活，而且也深深地渗入上层领域。我国古代的宗教、民俗，以及生产、经济、军事、权谋等，无刁；与其发生着密切的联系。就宗教