《花都猎手》中华玉文化[2]

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   力无穷。因此，赏玉之过程，往往是一种特殊审美理念形成并产生愉悦的过程。玉外表温和圆润，本质却至坚至刚，与人中君子道德追求之境界正相吻合。到春秋战国时期，随着儒家文化的勃兴，神鬼文化与先民生活渐行渐远，贵族士卿崇尚“观物比德”，标榜“君子如玉”，玉被赋予了吸呐日月山川之精华，凝聚人间之美质的特征，成为品评人物的道德标准。“君子比德于玉”的道德观念，将玉之色泽、质地、形状等比附人品之德、仁、智、义等品德，于是玉具五德、九德、十一德等学说应运而生，乃至“君子无故，玉不去身”。以玉比德之观念影响极大，玉质佩饰也就成了显示贵族身份与教养的标记，而玉玺则是国家和王权之象征。
    古人崇尚礼节，先秦典籍中对玉之使用曾有严格规定。据《礼记-玉藻》，“古之君子必佩玉，右徵角，左官月，故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉；居则设佩，朝则结佩”，“君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉”。玉亦可作为贵重礼物相互赠送，以表达情谊。《诗经-国风-木瓜》有云：“投我以木瓜，报之以琼琚。投我以木桃，报之以琼瑶，投我以木李，报之以琼玖。”琼琚、琼瑶、琼玖，均佩玉也。《秦风-渭阳》有“我送舅氏，悠悠我思，何以赠之，琼瑰玉佩”。
    作为知识阶层的士大夫，则将自身对理想道德最高境界之追求，比附于玉之坚洁精美，将高尚人格之砥励磨练，寓之于美玉之琢磨精雕。因此，玉又是君子规范道德、。约束行为之标志。古人辨玉，首重其所寓美德，而天然色泽与纹理则次之，使得玉由单纯饰佩升华为实用、审美与修养三位一体的伦理人格风范之标志。中华文化具有早熟性特征，先秦时期便达到了不可逾越之高峰。而其后文化之扩展，无不是对先秦文化之解读与稀释，故而绵延至今的玉文化，万变不离其宗也。
    美玉无价
    自古以来，“玉”字在人们心目中就是一个美好、高尚的字眼。在古代诗文中，常用玉来比喻和形容一切美好的人或事物。如：以玉喻人的词有玉容、玉面、玉女、亭亭玉立等；以玉喻物的词有玉膳、玉食、玉泉等；以玉组成的成语有金玉良缘、金科玉律、珠圆玉润等。古人更是将玉人格化，赋予它美和德双重性格，正如前引“君子比德于玉”，崇玉之风炽盛，可见一斑。
    美玉无价之实例，最为典型者乃和氏壁之身世。春秋时，楚人卞和在山中得一璞玉，献与厉王。王使玉工辨识，云为石也。王怒，以欺君罪刖卞和左足。后武王即位，卞和复献玉，仍以欺君罪再刖右足。及文王即位，卞和抱玉坐哭于荆山之下。文王遣人问询，日：“吾非悲刖也，悲夫宝玉而题之以石，贞士而名之以诳。”文王使良工剖璞，果得宝玉，琢之为璧。因称和氏璧。后此壁为赵惠文王据为已有。秦昭王闻之，“遗书赵王，愿以十五城请易璧”，当时秦强赵弱，赵王恐献壁而不得其城。左右为难。蔺相如自请奉璧至秦，献璧后，见秦王无意偿城，乃当廷力争，宁死而不辱使命，并以掷壁相要挟，终致秦王妥协，得以。完壁
    归赵”。秦破赵，得和氏璧。旋天下一统，赢政称始皇帝。命李斯篆书“受命于天，既寿永昌”八字，咸阳玉工王孙寿将和氏之壁精研细磨，雕琢为玺。传国玉玺乃成。后经秦、汉、魏、晋、宋、齐、梁、陈、隋、唐、后梁，至后唐时，石敬瑭引契丹军至洛阳，末帝李从珂怀抱传国玺登玄武楼自焚，传国玺就此失踪。其后虽屡有传国玉玺现身之鼓噪，但皆赝品，其身世遂成千古之谜。将美玉与江山社稷紧密相联，且超越朝代更迭而传世，足见玉在古人心灵中的突兀地位，亦是古人心目中道德之地位远远胜过政治之典型例证。
    玉文化是我国传统文化重要组成部分，玉器之绚丽纹样，似乎流淌着我华夏先民之灵性，护符与佩饰之中，蕴含着他们纯洁高尚的情怀。我国一以贯之的玉文化品位之高，内涵之富，堪称举世罕见，断无其匹也。