《情圣物语》萝莉靓舞卷第72章[2]

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   梦？如果人生真的只是一场梦。那么梦醒之后是怎样？是死吗？死的时候就是梦醒十分？那么转世和来生，岂不是另一个梦？如果真的是这样的话，那么人类就不怕死了;沧若九城。任何一个睡梦中的人，都应该不怕醒过来才对。即便是做着怎样的黄粱美梦，温柔地富贵乡。一旦知道是假的骗人的把戏，大概不会有几个糊涂虫愿意在里面被骗终生。就像电影《楚门的世界》所描述的那样，或许我们每一个人的生命，都不过只是一个巨大的游戏场里的一个木偶。周围有众多的摄像头对着你，背后有个牵线的人控制着你周围的一切，表面上你在选择，在行动。你很自由，实际上只是受控制被愚弄被游戏的一个角色。背后控制你的那个人，也许是上帝，是佛祖，是救世主，是这个大游戏场的拥有者，是那个玩游戏的人。“他”是真正的存在，我们这个宇宙只是他意识的产物，或至多只是一个电子世界：如露如电如梦幻如泡影。“他”的灵魂不死，一次次的投入到游戏角色中，就成了我们。我们死了，“他”的灵魂回归，准备下一次的投入游戏。这也就是所谓的轮回之苦，转世来生。也许这个“他”也不是宇宙的拥有者，不是这场游戏的主人，而是仅仅比我们人类的存在高一个层次的灵体，“他”背后还有控制者，那个控制者才是宇宙真正的主人，最终的操控者，操控者让“他”一次次的经受轮回之苦，或是因为“他”修为不够，无法达到更高层次的存在；或是因为“他”犯了什么错误，或是操控者的敌人，为了惩罚“他”，才让他一次次轮回。若以上假设都成立，那么自杀是恐怕才是最有效的抵抗。
    乐观一点，也许“他”确实是主人，背后不再有控制者，或者是自以为是主人，或者觉察不到那控制者，就像现实生活中的我们每个人这样。“他”之所以一次次的步入轮回，不过是出于自愿，“他”觉得自己的生活太枯燥、太乏味、太无聊，一次次投入我们这个虚拟世界，是为了打发无聊时光，寻得一些乐趣。我们玩游戏，不也是如此吗？在游戏中找乐子，找到自我存在的价值感，找归宿。我是谁？我是我所做的一切。我是我决定的。这有多好？可是现实是疯狂的，混乱的，无常的，决定一切的是命运，是熵，是死，是背后的恢恢天网。我在其中浮沉，无以自主，忐忑不安，上下漂流。我无所归托，无所归依，若浮萍，若飞絮，随水而动，因风而起，不能选择自己的方向和航程，不能决定自己的路线和轨迹。我无能为力，将一切交给无常和命运，交给那看不见摸不着不确定在不在的支配者。在绝望的深夜，我仰望深空，对着冷凝的点点寒星，发自内心的呼喊：为什么要这样？你究竟想要怎么样？我要怎样活下去才可以？就像是：天，星空，道德律，背后有一个智慧高超，无所不知的灵体，在默默注视着世间的一切。“他”设定一切，控制一切，用因果律，自然法，降服一切，让一切就范，让所有人都循规蹈矩，所有生命都自安天命。所以我可以跟“他”讨价还价，因为我就是“他”在这个世界的代表，“他”不希望我退出游戏。“他”还没有尽兴，他还想要维持乐子。我所应做的，就是寻欢作乐，不使他厌烦。大不了就是一死，人生在世不如意，不如地府会幽灵。
    佛教是讲轮回的，作为*喇嘛，观音菩萨的转世，所接受的都是佛教正统教育，所以仓央嘉措会在自己的内心深处认定，转世来生一定是确切无疑的。对佛教徒来说，因为笃信转世和来生，对生死也就看得淡了。因为死亡不过是一个生命的过程，一个过渡阶段，死掉之后，很快就会再生，所以也就没什么好怕、好痛苦的。然而人是有感情的，生死虽不可怕，离别却可怕，因为离别最伤情。“黯然*者，唯别而已矣！”生死离别，是人世间最悲伤的事。正因为如此，诗人在这首诗中深沉的呢喃着：“这一辈子太短暂，能和你相识，我很快乐，很幸福。我不怕死，但是却怕失去你。我不担心死后是什么样子，却担心来生再也见不到你。但愿上天眷顾我们，让我们能在来世的少年时就重逢，继续今生这种幸福快乐的时光，一同分享人生的酸甜苦辣，共同度过这短暂的人生。”
    这首诗写得情真意切，深情款款，大有深意。可以试想，一对恩爱的恋人，在临别时分，依依惜别，发自肺腑的话语，那场面是怎样得真切动人。然而命运是无常的，天意往往是弄人的，假设真有轮回，我们的诗人转世来到了人间，寻寻觅觅，却不见伊人的倩影。他很懊恼，很沮丧。他后悔，为什么没有在前世情人的身上留下什么记号或约定。他气愤，为什么非得在转世前喝下什么孟婆汤，把前世记忆忘得干干净净。
    “当你不能拥有的时候，你唯一能做到的就是让自己不再忘记。”诗人只能兀自叹息：亲爱的，你在哪里啊？我要怎么做才能找到你……
    这些话，简直跟是给苏哲颖量身定做的一般，也是我对她的肺腑之语。