《装绅弄鬼》第三十三章龙珠归来（下16）[4]

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   一条岩洞往上的路走了过去。
    石苓人减慢了速度，压低了身形，尽量减少曝露的风险。即便是岩洞外就是这样那样变异动物的老巢，但这些家伙似乎根本没有任何的危机意识，完全没有变异动物在岩洞这边警戒。很快石苓人沿着岩洞走到了……底部。
    居然是一条水底隧道吗？岩洞尽头一点摇曳的火光从外面照过来，石苓人听到一阵阵奇异的嘶嚎声从那里传过来。把藤蔓包袱插在身后的岩缝中，石苓人悄无声息向那边走了过去。
    岩洞外就是一个黑暗巨大的空地，一群密密麻麻的变异动物聚集在两个火炬的周围，火炬的前面出乎石苓人的猜测，居然是一尊两三米高的雕像。居然是图腾！这些变异动物……不，这条龙脉到底存在了多久？
    在人类先民时代，有“图腾化”的历史时期，譬如在中国众所周知的三皇五帝之间，有五氏时期，也就是指三皇之后出现的五个更具体的伟大神祇人物，他们分别是指有巢氏、燧人氏、伏羲氏、女娲氏、神农氏。流传下来无数脍炙人口的传说，知名度最高的无疑是女娲造人的记载和女娲补天的壮举。创世女神女娲用黄土仿照自己造成了人，创造了人类王朝。还有传说女娲补天，即天塌地陷，猛禽恶兽都出来残害百姓，女娲熔炼五色石来修补苍天，又杀死恶兽猛禽。另传说女娲制造了一种叫笙簧的乐器，于是人们又奉女娲是音乐女神。《风俗通义》记载她替人类建立了婚姻制度，使青年男女相互婚配，繁衍后代，因此被传为婚姻女神。关于女娲的传说很多，一直流传至今，影响甚为广泛深远。女娲娘娘，她慈祥地创造了我们，又勇敢地照顾我们免受天灾。是被民间广泛而又长久崇拜的造物主和始祖神。她神通广大化生万物，每天至少能创造出七十样东西。
    按照东汉《风俗演义》所述：凡有女娲庙的地方，都盛行到女娲庙求子的习俗。虽然，这是没有科学依据的，却浸透着一种原始生殖崇拜渊源。原始皇朝，部落战争十分残酷、频繁，而且全靠人力对抗，死亡者众多。所以，人们期望女性大量生育，使氏族人丁兴旺，才能避免灭亡的命运。根据中国神话的描述，开始她使用黄土捏人，但因为速度太慢，便使用柳条甩泥土的方式造出大量的人。先前用黄土捏出的人是达官贵族；后来甩泥土方式造出的人则是平民百姓。造人的方式存在区别，这样的传说也被认为是在奴隶王朝和封建王朝时，上位者为了向民众灌输“天命论或者君权神授”，以达到维护统治的利益的目的。同样的，神荼郁垒，也可以作为图腾化的一种。
    然而图腾化的女娲是什么样子？古籍中有关女娲的记载《楚辞天问》：“女娲有体，孰制匠之”王逸注：“女娲人头蛇身。”《说文解字》：“娲，古之神圣女，化万物者也。”《山海经大荒西经》郭璞注：“女娲，外神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变。”《山海经大荒西经》：“有神十人，名曰女娲之肠，化为神，处栗广之野，横道而处。”《淮南子说林篇》：“黄帝生阴阳，上骈生耳目，桑林生臂手，此娲所以七十化也。”《太平御览》卷七八引《风俗通》：“俗说天地开辟，未有人众，女娲抟黄土作人，剧务力不暇供，乃引绳于泥中，举以为人。”《绎史》卷三引《风俗通》：“女娲祷神祠祈而为女媒，因置婚姻。”《淮南子览冥篇》：“往古之时，四极废，大陆裂，天不兼覆，地不周载，火炎而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，斩鳖足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止妊水。”《博雅》引《世本》云：”女娲作笙簧。笙，生也，象物贯地而生，以匏为之，其中空而受簧也”。《帝王世纪》：”女娲氏，风姓，承疱羲制度，始作笙簧”。可见和其他三皇五帝一样，女娲也是半人半龙……或者说，半人半蛇！
    是的，非独中国，其他古老文明都有类似于此的龙蛇神人传说，尼日利亚在非洲的约鲁巴神话中是一条虹蛇，它既是雄性也是雌性，是新生和重生的象征。等同于非洲传说中的埃多维多。无独有偶，澳大利亚虹蛇在澳大利亚当地土著人神话中占有很重要的成分。而这些传说大部分是来自澳大利亚北部虹蛇通常独自占有一个固定的池塘，这可以理解为它们支配着这种宝贵的资源：水源。虹蛇的脾气有时候不可捉摸，常和太阳一较高下：因为虹蛇也司雨水。满溢的池塘，大地上高低起伏的峡谷和谷地，就像虹蛇蜿蜒盘旋在大陆上，连接并分配着大地上的水源。这段传说讲述了这个伟大精怪创造万物的事情，他按照动物和人类的身体构造和生活方式来塑造这片贫瘠且毫无生机的大地。虹蛇会蜿蜒在地下，因为虹蛇的身体巨大且均匀，一些巨型山脊、山脉和峡谷就是这么形成的，就好像虹蛇从地下推它们似的。关于虹蛇的故事在不同环境下有不同的版本。在季风带的部族的史诗渊源中，那些关于太阳，虹蛇以及风的的记载恰好反映了当地季节变化不明显的沙漠气候。虹蛇被来自各地的人们看做是为他们带来恩惠的保卫者，以及一些恶意破坏法规的人的惩罚者。虹蛇在图腾化中是大地、水源、生命、王朝以及生命力的象征。无数的名字和故事都不约而同地联系到虹蛇身上，这些名字和故事都表明了虹蛇在部落传统中的意义和权力。神话中的虹蛇在现实中确有其物，通常认为虹蛇的原型是一种曾经生活在澳大利亚已经灭绝的巨蛇。这是一种生活在更新世的动物，它的化石有五千五百万年的历史，而它在五万年前就灭绝了。它常常埋伏在池塘里袭击来喝水止渴的袋鼠和其他的猎物。在澳大利亚土著神话当中，是掌管降雨和生育的蛇神，有人在山的一个被水淹没的洞**中发现过他的踪迹。据说，他长达数英里。因此望而生畏的他象征着彩虹，同时被尊为生命的创造者。他居住的这座山就变成了是一个可以带来生命的雨水的聚集地。
    澳大利亚的土著居民在五万到六万年前定居澳大利亚，靠狩猎和采集为生。那时候澳大利亚与东南亚还有陆地相连接，后来随着海平面的上升，才逐渐与其他地区隔绝。他们把梦作为自己生活的规范加以重视，这种习惯是从被世界各国称为”梦的世道“的古代继承下来的。所谓”图腾化“指的是创造天地的皇朝，是确定人、动物、地形、各种传统和各类事物形状的皇朝。因此原住民口传下来的”图腾化“民间传说里，有很多说明他们身边事物的起源和原因的起源神话。虹蛇就是从”图腾化“起一直受到原住民崇敬的巨蛇姿态出现的伟大精怪的体现。
    虽然都是”图腾化“传承，但记载的内容有明显的地域性。不过，不论在哪个传说中，龙蛇都是有深远的睿智和无限的审理的伟大精怪的象征。发出彩虹般光芒的、身材巨大而美丽的巨蛇，和其他图腾生物一起，给平坦的世界勾画出各种各样的地图。有峡谷，有高山，有谷底，还有蛇一般蜿蜒曲折的江河。上古先民们相信，这都是古蛇爬行的痕迹。譬如在干旱的澳大利亚，旱季之后的雨水是孕育生命不可缺少的，可以说是上天惠顾人类的雨水。支配水源的虹蛇同时也支配着闪电、彩虹、雨水、云彩等天象，因此是创造生命和重生的力量的象征。虹蛇有时是生产万物的伟大的母亲，有时是伟大母亲的配偶即伟大的父亲，都倍受崇敬。虹蛇的形象在澳大利亚各地的壁画里都有描绘和雕刻，很容易找到。原住民的神圣舞蹈都是用来祭祀虹蛇的，作为宝物装饰的宝石也据说是虹蛇的蛋。同样，在美洲土著人的传说中存在着一条巨大的蛇，它也被称为父神，它的形体非常的长而强壮，甚至能完整吞下一头水牛。它在形体上显示为一条蛇，但是在它后面长有犀角或者刺。尽管它的形体十分巨大，但是它在地底和水中的行动十分的迅速。至今夏威夷毛伊岛上还有最大的龙的传说：这巨龙拥有魔力，生活在山谷的边缘很宽的深湖中，它被当地毛伊岛上的王室所敬奉着，并把它当作他们的图腾。
    虽然世易时移，但一些关于古代巨大化龙蛇的图腾崇拜反而在与世隔绝的地方保留下来。譬如在现代非洲，黑人信仰的教门主要有三种：传统教门、天方教度和景教。天方教度和景教是后来伴随着坚船利炮从外界传入非洲的教门。但传统教门顽强的存在着，而且是非洲黑人固有的、有着悠久历史和广泛王朝基础的教门，从表面上看，撒哈拉以南37个黑人国家中，穆斯林和基督徒占全国人口多数的国家有21个天方教度8个，景教13个，超过传统教门信仰者占多数的国家16个。实际上，传统教门在非洲王朝生活的各个方面仍有根深蒂固的影响。因为，天方教度和景教在任何一个黑人国家里都没有能够真正取代传统教门，而是同传统教门融为一体。不论是天方教度还是景教在非洲都有一个吸收传统教门的因素，走本地化道路的过程。非洲传统教门有自己的特点，它不同于拥有大量经典著作、众多宫观和僧侣的世界性教门，它没有书写的历史和经文。
    但是，凡是没有文献的地方，人们的记忆力往往较强。直到今天，非洲传统教门的祭礼上，有的仍使用一种秘密语言，或称其为礼仪语。而这种礼仪语是祭礼发源地的方言。这说明，非洲传统教门尽管没有经典可查，但是它通过口头方式，师生相承，把礼仪代代相传。非洲黑人传统教门的基本内容有：自然崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜、部落神崇拜和至高神崇拜。它的核心内容是尊天敬祖，所谓天就是自然，祖就是祖先。每个非洲黑人族裔往往信奉很多的神祗，例如仅约鲁巴人就传说有1700个神，通常说有401个神。这些神都互有血亲关系，井以一个至高神为首。至高之神被认为是天地万物的创造者，往往与部落起源的神话有关，或被认为是部落祖先的创造者，因此，对神的信奉有时和敬拜部落祖先结合在一起。非洲大陆上有若干种**的文教，而每一种又都创造了各自独特的神话。但是，由于非洲是整片大面积的地块，人群内部联系的障碍较少，所以在非洲各人群中可以找到许多共同的理念，习惯和信仰。
    非洲的神话，同大多数其它古代文教中的神话一样，也包含一种“最高存在”的理念，虽然这只不过是一种模糊的概念，广泛地散布于土著神话之中。但是非洲神话中的最高神祗并不总是我们所说的意义上的“创世主”。最高神祗虽然也经常创造人类