《他有一剑》第一百三十五章真正的修行[2]

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   ，不该说的不要说，不该作的不要作，不该想的不要想，就叫做修行。
    修行的先决条件是：信奉大道、不犯禁戒、依法而修、勤苦不懈。只有具备以上四点，才能够算得上是修行人。但修行并不是指整天诵经打坐，那些只是修行的形式罢了。
    所谓修行，即是学道，悟道，行道，证道的一个过程。修正自己的行为，使身心趋于正道，最终达到“与道合真”的境界。
    道贯万法，而演为三乘。初法以戒检心，以律检行，以存修静其内，以齐洁严其外。然渐进中道，习于无为，隳体黜聪，忘形绝念。而次登大乘之行，次来次灭，随念随忘，不滞有无，玄契中道。证此道者，炼凡以登仙，超俗而度世，凌倒景之上，享无穷之龄。天地有倾沦，而真道无渝坏，法音周普，拯度众生。
    修道的阶次有小乘、中乘、大乘三乘之分。因为人虽同禀于气，但所禀之气却有利钝与清浊的不同。
    有欲无欲之人，同受气于天地。禀中和滋液则贤圣而无为，禀浊乱之气则昏愚而多欲。苟能洗心易虑，澄欲含虚，则摄迹归本之人也。”因此，道虽贯万法，却因人而异，因时而宜，而有所不同。修道需要经历的阶段，可能达到的境界亦有不同，从而演为道教的小乘、中乘和大乘修炼之法。
    首先，修道之士要发起向道信善之心；其次，要有普渡之心，善待众生，引导别人与自己一同修道；第三，要寻访明师，无仙师的教导，修道之士不容易得道，所谓非师不度，非师不仙。
    第四，要在明师的指导下诵读道经，道经是修道之门径；第五，要出离凡尘入于道门，柔弱无争；第六，正式受戒成为道徒，谨防身口意三业造作恶业；第七，隐居山林，独处修心；第八，立志苦修，深信大道是“真法王”，能度众生，得道则能无生无死；第九，念经度人，以积善缘；第十，当以师父为真父母，唯师才能助我修法身致慧命。
    小乘法是修道之基础，在小乘法修习有得的情况下，修道之士才能“进中乘进修之法，后入大乘观行之法”。小乘之法为入门之法，
    小乘有为之法，以教初门。既得其门，渐以中乘之法，以熟其行”。认为小乘是修道方法中的有为法，也是入门的修习方法，目的在于教初门。所谓“初门”，即是指刚入道门的初地修行者。
    通过小乘法的修习，习道者才能奠定从凡觉悟，回向正道的基础。至于修炼小乘之法过程中应注意的方面，杜光庭亦有所研究，认为小乘修炼时要以戒律约束其心灵、以存神的方法安静其内心，以斋戒的方法庄重其外表。
    修道之人在修习小乘之法有所得的基础上，尚需以中乘之法修炼，以坚其志、熟其行，定其求道之心。中乘之法有权实之分。杜光庭说：“夫教有权实两门，上士达识，以实教示之，自然冥合，中于道智。下士则以权教悟之，亦犹将欲夺之，必固与之之义耳。”
    因世人根性各不相同，圣人在中乘之法中的设教也有所不同，有为上士所说的实教，也有为下士所说的权教。世人根性有上下之分，圣人设教则有权实之别。上士利根，了通实教；中下之士，须示权门。
    所谓权教，主要指修道要因事制宜，随欲立教。钝根之人，因其禀气浊而杂，生性顽钝，智识不通，莫辨是非，不知善恶；贪性狠戾之人，则徇欲恣情，动陷罪缠，永乖人域。
    钝根之人因拘于智识，而不能辨别是非、善恶；贪性狠戾之人则因贪而起诸多**，以致迷失本性，争斗不息，与道日远。圣人怀救世之心，而设权教。先极其欲、张其强、肆其心、深其贪。
    “反者道之动”，心侈则养生太过，性强则祸起，多欲则神浊，极贪则殃生。世人因祸起殃生，导致种种痛苦。圣人在世人强烈要求出离种种痛苦的基础上，引导其修道，出离痛苦，便能达到事半功倍的效果。
    具体而言，权教分为摄心、摄性、摄欲、摄贪四门修道方法。圣人常善救物，俯念含灵，示以权门，令其自悟。故开四门权道，以摄化之。第一将欲歙之，必固张之者，摄其心也。
    第二将欲弱之，必固强之者，摄其性也。第三将欲废之，必固兴之者，摄其欲也。第四将欲夺之，必固与之者，摄其贪也。夫心廉则道契，心侈则过生，因侈获过，自思获其廉矣，此歙其心之权矣。性弱则德全，性强则祸起，因强起祸，自思复其弱也，此伏性挫强之权也。
    寡欲则行清，多欲则神浊，欲深浊极，自思复其清矣，此废欲清神之权也。不贪则俭约，极贪则殃身，因贪获殃，自思复其俭矣，此修俭夺贪之权也。皆先极其侈心，使自困于贪欲，然后反性修道也”。
    世人容易犯心侈、性强、多欲、极贪的毛病，对于修道来说，这些都是障碍。要消除这些障碍，不能强令之断，而要顺其性而张之，由此产生种种痛苦与不便，世人不堪忍受痛苦，产生出离痛苦之心，于是，圣人诱之使修道。
    权教主要侧重于摄心、摄性、摄欲、摄贪，由此可见，圣人之设权教，实是让世人去奢从俭，去伪从真，去有欲有为，行无欲无为，使世人反性修道，入于教门。